Zrušení práce
Bob Black
Nikdo by nikdy neměl pracovat.
Práce je zdrojem téměř všeho utrpení na světě. Téměř každé zlo, které si vybavíte, pochází z práce nebo ze života ve světě určeném pro práci. Pokud chceme přestat trpět, musíme přestat pracovat.
To neznamená, že bychom neměli nic dělat. Znamená to vytvořit nový způsob života založený na hře; jinými slovy, hravou revoluci. „Hrou“ myslím také oslavu, kreativitu, družnost, pospolitost a možná i umění. Hra není pouze dětská, jakkoli je záslužná. Vyzývám k kolektivnímu dobrodružství ve všeobecné radosti a svobodné vzájemné vřelosti. Hra není pasivní. Nepochybně potřebujeme mnohem více času na čirou lenost a volnost, než jsme si doteď užili, bez ohledu na příjem nebo zaměstnání, ale jakmile se vzpamatujeme z vyčerpání způsobeného zaměstnáním, téměř každý z nás chce být aktivní.
Lidský život je zcela neslučitelný se současnou realitou. Tím hůře pro "realitu", černou díru, která vysává vitalitu z toho mála v životě, co jej ještě odlišuje od pouhého přežívání. Kupodivu - nebo možná ne - všichni staří ideologové jsou konzervativní, protože věří v práci. Někteří z nich, jako marxisté a většina anarchistů, tomu věří o to urputněji, protože nevěří téměř v nic jiného.
Liberálové tvrdí, že bychom měli skoncovat s diskriminací v zaměstnávání. Já tvrdím, že bychom měli skoncovat se zaměstnáním. Konzervativci podporují zákony o právu na práci. Po vzoru svérázného zetě Karla Marxe, Paula Lafarguea, podporuji právo být líný. Levicoví aktivisté podporují plnou zaměstnanost. Stejně jako surrealisté – až na to, že si nedělám legraci – jsem pro úplnou nezaměstnanost. Trockisté agitují za permanentní revoluci. Já agituji za trvalý veselý život. Pokud však všichni ideologové (což dělají) obhajují práci – a to nejen proto, že mají v plánu nechat ostatní dělat svou práci – podivně se zdráhají to přiznat. Budou do nekonečna omílat mzdy, pracovní dobu, pracovní podmínky, vykořisťování, produktivitu a ziskovost. Ochotně budou mluvit o čemkoli, jen ne o práci samotné. Tito odborníci, kteří nabízejí, že budou přemýšlet za nás, se málokdy podělí o své závěry týkající se práce, přestože má zásadní význam na život nás všech. Mezi sebou se dohadují o detailech. Odbory a vedení společností se shodují v tom, že bychom měli prodávat čas našeho života výměnou za přežití, hádají se jen o jeho cenu. Marxisté si myslí, že bychom měli být řízeni byrokraty. Libertariané si myslí, že bychom měli být řízeni podnikateli. Feministkám je jedno, jakou formu řízení zvolí, pokud jsou šéfové ženy. Je zřejmé, že tito ideologové mají vážné rozpory v tom, jak si rozdělit mocenskou kořist. Stejně tak je zřejmé, že nikdo z nich nemá výhrady k moci jako takové a všichni chtějí, abychom pracovali.
Možná se ptáte, zda žertuji nebo mluvím vážně. Žertuji i mluvím vážně. "Hrát si" ještě neznamená být směšným. Hra nemusí být povrchní, i když povrchnost není bezvýznamná; často bychom měli povrchnost brát vážně. Chtěl bych, aby život byl hrou, ale hrou s vysokými sázkami. Chci hrát na jistotu.
Alternativou k práci není pouhá nečinnost. Být hravý neznamená být jako po užití kvaludu (pozn. překladatele: návyková látka). Ačkoliv si cením potěšení z letargie, nikdy není tak uspokojivá jako když zpestřuje jiné radosti a záliby. Nepropaguji ani řízený, časově disciplinovaný bezpečnostní ventil zvaný „volný čas“, naopak. Volný čas je nepráce kvůli práci. Volný čas je čas strávený zotavováním se z práce a horečnou, ale beznadějnou snahou zapomenout na práci. Mnoho lidí se z dovolené vrací tak vyčerpaní, že se těší na návrat do práce, aby si mohli odpočinout. Hlavní rozdíl mezi prací a volným časem spočívá v tom, že v práci za své odcizení a vyčerpání alespoň dostáváte zaplaceno.
S nikým nechci hrát na slovíčkaření o definici. Když říkám, že chci zrušit práci, myslím tím přesně to, co říkám, ale chci říct, co myslím tím, že definuji své pojmy neidylickým způsobem. Moje minimální definice práce je nucená práce, tedy povinná výroba. Oba tyto prvky jsou nezbytné. Práce je výroba vynucená ekonomickými nebo politickými prostředky, buďto pomocí odměny, nebo trestu. (Odměna je jen trest jinými prostředky.) Ale ne každá tvorba je práce. Práce nikdy není vykonávána pro svůj vlastní smysl, provádí se kvůli nějakému produktu nebo výstupu, který z ní získá pracovník (nebo častěji někdo jiný). To je to, co práce nutně je. Definovat ji znamená ji opovrhovat. Ale práce je obvykle ještě horší než její definice. Dynamika nadvlády, která je práci vlastní, má časem tendenci se vyvíjet. Ve vyspělých společnostech zahlcených prací, včetně všech průmyslových společností, ať už kapitalistických nebo "komunistických", získá práce vždy další atributy, které podtrhují její ohavnost.
Obvykle – a to ještě více platí v "komunistických" než v kapitalistických zemích, kde stát je téměř jediným zaměstnavatelem a každý je zaměstnancem – práce je zaměstnáním, tj. mzda-prací, což znamená prodávat se na splátky. Takže 95% Američanů, kteří pracují, pracují pro někoho (nebo něco) jiného. Na Kubě, v Číně nebo v jakémkoli jiném alternativním modelu, který by bylo možné uvést, se odpovídající číslo blíží 100%. Pouze militantní rolnické bašty třetího světa - Mexiko, Indie, Brazílie, Turecko - dočasně udržují významnou koncentraci obhospodařovatelů půdy, udržují při životě tradiční většinový a dělnický vztah minulého tisíciletí, platí daně (= výkupné) státu nebo nájemné parazitujícím statkářům výměnou za to, že je nechají na pokoji. I tato nevýhodná dohoda teď vypadá dobře. Všichni průmysloví (a kancelářští) dělníci jsou zaměstnanci a podléhají dohledu, který zajišťuje poslušnost.
Ale moderní práce má ještě horší důsledky. Lidé nejenže pracují, mají "zaměstnání". Jedna osoba neustále vykonává stejný produkční úkol na základě, který neumožňuje volbu. I když je takový úkol zajímavý sám o sobě (a čím dál víc moderních zaměstnání je), monotónnost jeho povinné výjimečnosti vyčerpává jeho lidský potenciál. "Práce", která může na rozumně omezenou dobu zapojit energii některých lidí pro zábavu, je pouze břemeno pro ty, kteří ji musí dělat čtyřicet hodin týdně bez možnosti ovlivnit, jak by měla být provedena, ve prospěch vlastníků, kteří do projektu nijak nepřispívají, a bez možnosti rozdělit si úkoly nebo rozložit práci mezi ty, kteří ji skutečně musí dělat. To je skutečný svět práce: svět byrokratického nesmyslu, sexuálního obtěžování a diskriminace od hloupých šéfů, kteří zneužívají a obviňují své podřízené, kteří - podle všech rozumných a technických norem – by měli rozhodovat. Ale kapitalismus v reálném světě podřizuje racionální maximalizaci produktivity a zisku potřebám organizační kontroly.
Ponižování, které většina pracovníků na pracovišti zažívá, je součtem různých pohrdání, která lze označit jako "disciplína". Foucault tento fenomén složitěji zkoumal, ale je to dost jednoduché. Disciplína spočívá v celkové totalitní kontrole na pracovišti – dohledu, monotonní práci, nucených pracovních temp, produkčních kvót a přihlašování při příchodu a odchodu z práce apod. Disciplína je to, co má továrna, kancelář a obchod společné s vězením, školou a psychiatrickou léčebnou. Je to něco historického a strašlivého. Démoničtí diktátoři minulých epoch, například Nero nebo Čingischán a Ivan Hrozný, něčím takovým nedisponovali. Navzdory všem svým špatným úmyslům prostě neměli mašinérii k tomu, aby ovládali své poddané tak dokonale jako moderní despotové. Disciplína je výrazně moderní ďábelská metoda kontroly, inovativní průnik, který musíme při první příležitosti zakázat.
Taková je "práce." Hra je pravý opak. Hra je vždy dobrovolná. Pokud je hra povinná, stává se prací. To je jasné. Bernie de Koven definoval hru jako "pozastavení důsledků". To je nepřijatelné, pokud to znamená, že hra je bez následků. Nejde o to, že by hra byla bez následků. To je ponižování hry. Jde o to, že důsledky, pokud nějaké jsou, jsou bezdůvodné. Hraní a dávání jsou úzce spjaty, jsou to behaviorální a transakční aspekty stejného impulsu, instinktu hry. Sdílejí aristokratické pohrdání výsledky. Hráč získává něco tím, že hraje; proto hraje. Ale jádro odměny je zážitek ze samotné činnosti (ať už je jakákoli). Někteří analytici hry, jako například Johan Huizinga (Homo Ludens), ji definují jako hraní hry nebo dodržování pravidel. Respektuji Huizingovu erudici, ale důrazně odmítám jeho omezení. Existuje mnoho dobrých her (šachy, baseball, Monopoly, bridge), které se řídí pravidly, ale ve hře jde o mnohem více než o hraní. Konverzace, sex, tancování, cestování – tyto praktiky nejsou řízeny pravidly, ale jsou jistě hrou, pokud něco takového je. A s pravidly se dá hrát přinejmenším stejně snadno jako s čímkoli jiným.
Práce je výsměchem svobodě. Oficiální verze je, že všichni máme práva a žijeme v demokracii. Ostatní nešťastníci, kteří nejsou svobodní jako my, musí žít v policejních státech. Tyto oběti musí poslouchat rozkazy, bez ohledu na to, jak jsou svévolné. Úřady je pravidelně sledují. Státní byrokraté kontrolují i drobné detaily každodenního života. Úředníci, kteří na ně tlačí, se zodpovídají pouze vyšším instancím, ať už státním nebo soukromým. V každém případě se nesouhlas a neposlušnost trestají. Informátoři podávají pravidelná hlášení úřadům. To vše má být zavrženíhodné.
A tak to také je, i když nejde o nic jiného než o popis moderního pracoviště. Liberálové, konzervativci a libertariáni, kteří naříkají nad totalitou, jsou falešní a pokrytečtí. V každé mírně destalinizované diktatuře je více svobody než na běžném americkém pracovišti. V kanceláři nebo továrně najdete stejný druh hierarchie a disciplíny jako ve vězení nebo v klášteře. Ve skutečnosti, jak ukázal Foucault a další, věznice a továrny vznikly zhruba ve stejné době, a jejich provozovatelé si vědomě vypůjčovali techniky ovládání jeden od druhého. Dělník je otrokem na částečný úvazek. Šéf říká, kdy přijít, kdy odejít a co dělat mezitím. Říká vám, kolik práce máte odvést a jak rychle. Svou kontrolu může dovést až do ponižujících extrémů a regulovat, pokud se mu to hodí, jaké oblečení si obléknete nebo jak často budete chodit na záchod. Až na výjimky vás může vyhodit z jakéhokoli důvodu, nebo i bez důvodu. Nechává vás špehovat donašeči a nadřízenými a na každého zaměstnance shromažďuje spis. Odmlouvání se nazývá "nekázeň", stejně jako když je zaměstnanec zlobivé dítě, a nejenže vás za to vyhodí, ale ještě vás to připraví o nárok na podporu v nezaměstnanosti. Aniž bychom to nutně schvalovali i u nich, je pozoruhodné, že děti doma i ve škole se dočkají v podstatě stejného zacházení, které je v jejich případě ospravedlněno domnělou nezralostí. Co to vypovídá o jejich učitelích a pracujících rodičích?
Ponižující systém nadvlády, který jsem popsal, ovládá polovinu bdělého času většiny žen a naprosté většiny mužů po celá desetiletí, po většinu jejich života. Za určitých okolností není příliš mylné označovat náš systém demokracií nebo kapitalismem nebo – což je ještě lepší – průmyslovým systémem, ale jeho skutečné názvy jsou tovární fašismus a kancelářská oligarchie. Každý, kdo říká, že jsou tito lidé 'svobodní', lže nebo je hloupý. Jste tím, co děláte. Pokud děláte nudnou, hloupou, monotónní práci, pravděpodobně skončíte nudným, hloupým a monotónním. Práce je mnohem přesvědčivějším vysvětlením progrese kretinizace než i tak důležité dementní mechanismy, jako je televize a vzdělávací aparát. Lidé, kteří jsou neustále řízeni, odvedeni ze školy do práce a obklopeni rodinou na začátku a domovem důchodců na konci, jsou zvyklí na hierarchii a jsou psychicky zotročení. Jejich sklony k autonomii jsou tak zakrnělé, že strach ze svobody patří k jejich několika racionálně podloženým fobiím. Jejich výchova k poslušnosti v zaměstnání se přenáší do rodin, které zakládají, a tím reprodukují systém všemi směry, do politiky, kultury a všeho ostatního. Jakmile z lidí v práci vysajete vitalitu, pravděpodobně se podvolí hierarchii a kompetenci ve všem. Jsou na to zvyklí.
Jsme tak úzce spjati se světem práce, že nevidíme, co s námi dělá. Musíme se spolehnout na vnější pozorovatele z jiných dob nebo kultur, abychom si uvědomili extrémnost a patologii naší současné pozice. V minulosti byla období, kdy by „pracovní etika“ byla nepochopitelná, a možná Weber měl něco na mysli, když ji spojil s náboženstvím, kalvinismem, který kdyby se objevil dnes, a ne před čtyřmi stoletími, by byl okamžitě a náležitě označen za kult. Ať už to tak je nebo ne, stačí jen čerpat z moudrosti starověku, abychom si dali práci do perspektivy. Starověcí lidé viděli práci takovou, jaká je, a jejich názory přetrvaly, nehledě na kalvinistické výstřednosti, až do svržení průmyslovou revolucí, ale ne dříve, než je schválili jejich proroci.
Předstírejme na okamžik, že práce nedělá z lidí tupé poddané. Předstírejme, navzdory jakékoli věrohodné psychologii a ideologii jejích zastánců, že nemá žádný vliv na formování charakteru. A předstírejme, že práce není tak nudná, únavná a ponižující, jak všichni víme, že ve skutečnosti je. I pak by práce byla výsměchem všem humanistickým a demokratickým snahám už jen proto, že si uzurpuje tolik našeho času. Sókratés řekl, že manuálně pracující jsou špatní přátelé a špatní občané, protože nemají čas plnit povinnosti přátelství a občanství. Měl pravdu. Kvůli práci, ať děláme cokoli, se neustále díváme na hodinky. Jediné, co je na takzvaném volném čase "zadarmo", je to, že našeho šéfa nestojí nic. Volný čas je převážně věnován přípravě na práci, cestování do práce, návratu z práce a zotavování se po práci. Volný čas je eufemismus pro zvláštní způsob, jakým se práce jako výrobní faktor nejen dopravuje na vlastní náklady na pracoviště a z pracoviště, ale přebírá hlavní odpovědnost za svou vlastní údržbu a opravy. Uhlí a ocel to nedělají. Soustruhy a psací stroje to nedělají. Není divu, že Edward G. Robinson v jednom ze svých gangsterských filmů zvolal: "Práce je pro blbce!"
Platón i Xenofón připisují Sókratovi, a zjevně s ním i sdílejí, povědomí o destruktivních účincích práce na dělníka jako občana a člověka. Hérodotos označil pohrdání prací za vlastnost klasických Řeků na vrcholu jejich kultury. Jako jeden příklad z římské doby můžeme uvést Cicera, který řekl, že „kdo směňuje práci za peníze, prodává sám sebe a staví se do pozice otroka.“ Jeho upřímnost je dnes vzácná, ale současné primitivní společnosti, na které často pohlížíme s pohrdáním, poskytly západním antropologům osvětu.
Kapaukové ze Západního Irianu mají podle Posposila představu o rovnováze v životě a podle toho pracují jen každý druhý den, den odpočinku je určen "k znovunabytí ztracené síly a zdraví". Ještě koncem 18. století, když už byli na cestě k našemu současnému osudu, si naši předkové alespoň uvědomovali, na co jsme zapomněli, totiž na základ industrializace.
Jejich náboženská úcta ke "svatému pondělí" - a tím zavedení de facto pětidenního pracovního týdne 150-200 let před jeho zákonným posvěcením - přivedla první majitele továren na pokraj zoufalství. Ti se dlouho podřizovali tyranii zvonu, předchůdce časových hodin. Ve skutečnosti bylo nutné po jednu nebo dvě generace nahrazovat dospělé muže ženami zvyklými na poslušnost a dětmi, které bylo možné formovat podle potřeb průmyslu.
Dokonce i vykořisťovaní rolníci za ancien régime si od svých statkářů vymohli podstatnou část času zpět. Podle Lafarguea byla čtvrtina francouzského rolnického kalendáře věnována nedělím a svátkům, a Chayanovovy údaje z vesnic v carském Rusku – zdaleka ne pokrokové společnosti – také ukazují, že čtvrtina nebo pětina dnů rolníků byla věnována odpočinku.
Je zřejmé, že jsme daleko za těmito zaostalými společnostmi, pokud jde o kontrolu produktivity. Vykořisťovaní muzhikové by se divili, proč vůbec někdo z nás pracuje. To bychom měli i my.
Abychom však pochopili celou podstatu našeho úpadku, vzpomeňme si na nejstarší stav lidstva, bez vlády a majetku, kdy jsme se putovali jako lovci a sběrači. Hobbes předpokládal, že život byl tehdy nepříjemný, brutální a krátký. Jiní předpokládají, že život byl zoufalým, neustále se opakujícím bojem o obživu, válkou vedenou proti drsné přírodě, kde čekala smrt a katastrofa na každého, kdo nebyl připraven čelit výzvě v boji o přežití.
Ve skutečnosti to všechno byla projekce obav ze zhroucení vládní autority nad společenstvími, která nebyla zvyklá se bez ní obejít, jako Hobbesova Anglie v době občanské války. Hobbesovi krajané se již setkali s alternativními formami společnosti, které ilustrovaly jiné způsoby života - zejména v Severní Americe, ale ty již byly příliš vzdálené jejich zkušenostem, než aby byly pro ně pochopitelné.
Nižší vrstvy, postavením blíže k indiánům, je chápaly lépe a často k nim inklinovali. V průběhu 17. století angličtí osadníci přebíhali k indiánským kmenům nebo se po zajetí ve válce odmítali vrátit do kolonií. Indiáni však nepřebíhali do bílých osad o nic víc než západní Němci, kteří ze západu přelezli Berlínskou zeď.
Verze "přežití nejsilnějších" - verze Thomase Huxleyho - o Darwinismu lépe popisovala ekonomické podmínky ve viktoriánské Anglii než přírozený výběr, jak ukázal anarchista Kropotkin ve své knize Vzájemná pomoc, faktor evoluce. (Kropotkin byl vědec - geograf - který měl ve vyhnanství na Sibiři dostatek příležitostí k práci v terénu: věděl, o čem mluví.) Stejně jako většina sociálních a politických teorií, i příběh, který Hobbes a jeho následovníci vyprávěli, byl ve skutečnosti nepřiznanou autobiografií.
Antropolog Marshall Sahlins, který zkoumal údaje o současných lovcích a sběračích, zbořil Hobbesovský mýtus v článku nazvaném "Původní společnost hojnosti" (The Original Affluent Society). Pracovali mnohem méně než my, a jejich práci bylo těžké odlišit od toho, co považujeme za hru. Sahlins dospěl k závěru, že „lovci a sběrači pracovali méně než my; a místo neustálého útrpení bylo hledání potravy přerušované, volného času bylo hojně, a přes den připadalo na jednoho obyvatele za rok větší množství spánku než v jakémkoli jiném stavu společnosti." Pracovali průměrně čtyři hodiny denně, pokud vůbec „pracovali“. Jejich „práce“, jak se nám jeví, byla kvalifikovaná práce, která uplatňovala jejich fyzické a intelektuální schopnosti; nekvalifikovaná práce v jakémkoli velkém měřítku, jak říká Sahlins, je možná jedině za industrializace.
To naplňuje definici hry Friedricha Schillera, tedy jedinou příležitost, kdy si člověk uvědomí svou plnou lidskost, kdy se naplno „hrají“ obě stránky jeho oboustranné povahy, myšlení i cítění. Podle jeho slov: "Zvíře pracuje, když je deprivace hlavní hnací silou jeho činnosti, a hraje si, když je touto hnací silou plnost jeho sil, když je překypující život jeho vlastním podnětem k činnosti." (Moderní verzí – sporně vývojovou – je protiklad "nedostatkové" a "růstové" motivace Abrahama Maslowa.) Hra a svoboda jsou, pokud jde o produkci, sourodé. Dokonce i Marx, který patří (přes všechny své dobré úmysly) do produktivistického panteonu, poznamenal, že "oblast svobody začíná až po překročení bodu, kdy je vyžadována práce pod nátlakem nutnosti a vnějšího užitku." Nikdy se nedokázal přimět k tomu, aby tuto šťastnou okolnost označil za to, čím je, tedy za zrušení práce – je přece jen poněkud anomální být pro-pracující a zároveň proti-práci – ale my můžeme.
Snaha, o návrat zpět nebo kupředu k životu bez práce, je patrná v každé seriózní sociální nebo kulturní historii předindustriální Evropy, mimo jiné v "Anglie v přechodu (England in Transition)" od M. Dorothy Georgeové a v "Populární kultuře v raně novověké Evropě (Popular Culture in Early Modern Europe)" od Petera Burkeho.Také relevantní je esej Daniela Bella „Práce a její nespokojenost“, první text, který jak věřím, odkazuje na „revoltu proti práci“ a kdyby byl pochopen, byl by důležitou korekcí samolibosti, která se obvykle spojuje se svazkem, v němž byl shromážděn, "Konec ideologie (The End of Ideology)". Kritici, ani oslavovatelé, si nevšimli, že Bellův koncept konce ideologie neoznamoval konec společenských nepokojů, ale začátek nové, neohraničené a neinformované fáze bez ideologie. Byl to Seymour Lipset (v Political Man), ne Bell, kdo oznámil ve stejnou dobu, že „základní problémy průmyslové revoluce byly vyřešeny“, jen pár let před post- nebo meta-průmyslovými nepokojemi vysokoškolských studentů, kteří Lipseta vyhnali z UC Berkeley do relativního (a dočasného) klidu Harvardu.
Jak Bell poznamenává, Adam Smith ve Wealth of Nations, navzdory veškeré své nadšené podpoře trhu a dělby práce, víc vnímal (a byl upřímnější) vůči temné stránce práce, než Ayn Rand nebo chicagští ekonomové, nebo kterýkoli ze Smithových moderních následovníků. Jak Smith poznamenal: "Chápání větší části lidí je nutně formováno jejich běžným zaměstnáním. Člověk, jehož život je věnován vykonávání několika jednoduchých úkonů, nemá příležitost uplatnit svůj rozum. Obvykle se stává tak hloupým a nevědomým, jak je to pro lidskou bytost možné.“ Zde je v několika strohých slovech moje kritika práce. Bell psal v roce 1956, ve zlatém věku Eisenhowerovy imbecility a amerického samolibosti. Objevil dezorganizovanou nemoc ze 70. let, kterou nelze organizovat, nemoc, kterou odhalila zpráva HEW Work in America, nemoc, kterou nelze využít, a tak je ignorována. Tím problémem je revolta proti práci. Neobjevuje se v žádném textu žádného laissez-faire (libertarianismus) ekonoma - Miltons Friedman, Murray Rothbard, Richard Posner - protože podle jejich slov, jak se říká v Lost in Space, „to se nepočítá.“
Pokud tyto námitky, podložené láskou ke svobodě, nepřesvědčí humanisty o utilitaristickém nebo dokonce paternalistickém obratu, jsou tu jiné, které nemohou přehlížet. Práce je zdraví nebezpečná, abychom si vypůjčili název knihy. Ve skutečnosti je práce masovou vraždou nebo genocidou. Přímo nebo nepřímo práce zabije většinu lidí, kteří čtou tyto řádky. Každý rok je v této zemi při práci zabito 14 000 - 25 000 dělníků. Přes dva miliony jsou invalidní. Každý rok je zraněno dvacet až pětadvacet milionů lidí. A tyto čísla jsou založena na velmi konzervativním odhadu toho, co se považuje za pracovní úraz. Takže nezapočítávají půl milionu případů nemoci z povolání každý rok. Podíval jsem se na jednu lékařskou učebnici o nemocích z povolání, která měla 1 200 stran. I ta se sotva dotkla povrchu. Dostupné statistiky započítávají jen zjevné případy, jako je 100 000 horníků, kteří trpí plicními chorobami. Každý rok zemře 4 000 z nich, což je mnohem vyšší úmrtnost než AIDS, kterému se dostává mnohem větší pozornosti médií. Co statistiky neukazují je to, že desítkám milionů lidí práce zkracuje život - koneckonců, to je podstata vraždy. Vezměme si lékaře, kteří se upracují k smrti po padesátce. Vezměte si všechny ostatní workoholiky.
I když vás nezabijí nebo nezmrzačí, když zrovna pracujete, může se vám to stát, když jdete do práce, z práce, hledáte práci, nebo se snažíte na práci zapomenout. Naprostá většina obětí automobilových nehod buď provádí jednu z těchto povinných pracovních aktivit, nebo se stane obětí těch, kteří je provádějí. K tomuto zvýšenému počtu obětí je třeba připočíst oběti automobilového průmyslového znečištění, alkoholismu a drogové závislosti způsobené prací. Rakovina i srdeční choroby jsou moderní nemoci, které mohou být obvykle přímo či nepřímo spojeny s prací.
Práce tedy představuje institucionalizaci vraždy jako způsobu života. Lidé si myslí, že Kambodžané byli blázni, že se sami vyhubili, ale jsme snad jiní? Režim Pola Pota měl alespoň jakousi, i když rozmazanou, vizi rovnostářské společnosti. My zabíjíme lidi v šestimístných číslech (přinejmenším), abychom přeživším prodali Big Mac a Cadillac. Našich čtyřicet až padesát tisíc mrtvých na silnicích ročně jsou oběti, ne mučedníci. Zemřeli pro nic - nebo přesněji řečeno, zemřeli pro práci. Ale práce není nic, pro co by se mělo umírat.
Státní kontrola ekonomiky není řešením. Práce je ve státně socialistických zemích nebezpečnější než u nás. Tisíce ruských dělníků bylo zabito nebo zraněno při stavbě moskevského metra. Černobyl a další sovětské jaderné katastrofy, které byly donedávna utajovány, vypadají vedle Times Beach a Three Mile Islandu - ale ne Bhópálu - jako cvičení na základní škole. Na druhou stranu deregulace, v současné době oblíbená, nepomůže a pravděpodobně uškodí. Z hlediska zdraví a bezpečnosti byla práce nejhorší v dobách, kdy se ekonomika nejvíce přibližovala laissez-faire (libertarianismus). Historikové, jako Eugene Genovese, přesvědčivě argumentovali, že - jak zdůrazňovali obhájci otrokářství z doby před nástupem vlády - tovární dělníci v severoamerických státech a v Evropě na tom byli hůře, než otroci na jižanských plantážích. Zdá se, že žádná změna uspořádání vztahů mezi byrokraty a podnikateli v místě výroby mnoho nezměnila. Seriózní zavedení i poněkud vágních norem, které teoreticky prosazuje OSHA, by pravděpodobně přivedlo ekonomiku do mrtvého bodu. Orgány prosazující tyto normy to pravděpodobně dobře vědí, protože se většinu nepoctivců ani nepokoušejí potrestat.
To, co jsem doposud řekl, by nemělo být kontroverzní. Mnoho pracovníků má plné zuby práce. Existuje vysoká a stoupající míra absencí, fluktuace zaměstnanců, krádeže a sabotáže ze strany zaměstnanců, protestních stávek a obecně "líného chování" na pracovišti. Možná dochází k určitému posunu směrem k vědomému odmítání práce, a ne jen niternímu. A přesto převládá pocit, univerzální mezi šéfy a jejich zástupci a rozšířený i mezi samotnými zaměstnanci, že práce jako taková je nevyhnutelná a nezbytná.
Nesouhlasím. Nyní máme možnost zrušit práci a nahradit ji novými formami užitečných, ale zábavných aktivit. Pro zrušení práce je třeba postupovat ve dvou směrech: kvantitativním a kvalitativním. Za prvé, kvantitativně, musíme masivně omezit množství práce, která se vykonává. Většina práce v současné době je zbytečná nebo dokonce škodlivá, a měli bychom se jí zbavit. Za druhé - a to považuji za klíčový bod a revoluční novinku - musíme vzít užitečnou práci, která zůstává, a přeměnit ji na příjemnou zábavu podobnou hrám a řemeslům, nerozeznatelnou od jiné příjemné zábavy, až na to, že náhodou přináší užitečné konečné produkty. To by jistě nemělo snížit její atraktivnost. Potom by mohly spadnout všechny umělé bariéry moci a majetku. Tvorba by se mohla stát rekreací, a všichni bychom se mohli přestat bát jeden druhého.
Nenaznačuji, že tímto způsobem lze zachránit většinu prací. Avšak většina práce nestojí za to zachraňovat. Jen malý, a stále se zmenšující podíl práce, slouží nějakému užitečnému účelu, který je nezávislý na obraně a reprodukci pracovního systému a jeho politických a právních dodatků. Před třiceti lety Paul a Percival Goodmanovi odhadli, že pouze pět procent tehdy prováděné práce - předpokládám, že tento odhad je nyní nižší - by uspokojilo naše minimální potřeby jídla, oblečení a přístřeší. Jejich odhad byl pouze přibližný, ale hlavní bod je docela jasný: většina práce přímo či nepřímo slouží neproduktivním účelům obchodu nebo společenské kontroly. Hned na začátku můžeme osvobodit desítky milionů obchodníků, vojáků, manažerů, policistů, makléřů, duchovních, bankéřů, právníků, učitelů, pronajímatelů, ostrahy, reklamních specialistů a všechny, kdo pro ně pracují. Nastane efekt sněhové koule. Každým propuštěním jednoho hlavouna se uvolní jeho poskokové a podřízení, což vede k implozi ekonomiky.
Čtyřicet procent pracovní síly tvoří bílé límečky, z nichž většina má jednu z nejnudnějších a nejhloupějších prací, jaké kdy byly vymyšleny. Celá odvětví, například pojišťovnictví, bankovnictví a realitní činnost, jsou tvořena pouze zbytečným papírováním. Není náhoda, že "terciární sektor" (služby) roste, zatímco "sekundární sektor" (průmysl) stagnuje a "primární sektor" (zemědělství) téměř zaniká. Protože práce je zbytečná jen pro ty, kterým zajišťuje moc, pracovníci jsou přesunováni z relativně užitečných do relativně zbytečných povolání, jako opatření k zajištění veřejného pořádku. Cokoli je lepší než nic. Proto nemůžete jít domů jen proto, že jste skončili dřív. Chtějí váš čas dost na to, abyste se stali jejich majetkem, i když na většinu z něj nemají žádné využití. Proč se jinak průměrný pracovní týden za posledních šedesát let nezkrátil o víc než pár minut?
Dále můžeme vzít sekáček na maso a začít kácet samotnou produkci. Už žádný vojenský průmysl, jaderná energie, nezdravá strava, deodoranty pro intimní hygienu - a především žádný automobilový průmysl. Občasný Stanley Steamer nebo Model T by možná nevadil, ale autoerotika, na které jsou závislé takové škůdcovské díry jako Detroit a Los Angeles, nepřipadá v úvahu. Už jsme prakticky vyřešili energetickou krizi, ekologickou krizi a různé další neřešitelné sociální problémy, aniž bychom se o to snažili.
Nakonec musíme zrušit zdaleka nejrozsáhlejší zaměstnání, které má nejdelší pracovní dobu, nejnižší mzdu a jedny z nejúnavnějších úkolů. Mám na mysli ženy v domácnosti, které se věnují domácím pracím a výchově dětí. Zrušením mzdy za práci a dosažením plné nezaměstnanosti podkopeme pohlavní dělení práce. Nukleární rodina, jak ji známe, je nevyhnutelným přizpůsobením se dělení práce, kterou na nás uvalila moderní práce. Ať se nám to líbí nebo ne, v posledních stech či dvou stech letech bylo ekonomicky racionální, aby muž přinášel domů peníze, žena vykonávala nepříjemné práce a poskytovala mu útočiště v bezcitném světě, a děti byly posílány do koncentračních táborů pro mládež zvaných „školy“ především proto, aby byly bez maminky ale stále pod kontrolou a zároveň, aby získaly návyky poslušnosti a dochvilnosti, které jsou pro pracovníky tak nezbytné. Chceme-li se zbavit patriarchátu, musíme se zbavit nukleární rodiny, jejíž neplacená „stínová práce“, jak říká Ivan Illich, umožňuje vznik pracovního systému, který ji činí nezbytnou. S touto strategií je spojeno zrušení školek a uzavření škol. V této zemi je více studentů než pracujících. Potřebujeme děti jako učitele, ne jako studenty. Mají čím přispět k hravé revoluci, protože jsou lepší v hraní než dospělí. Dospělí a děti nejsou stejní, ale vzájemnou závislostí se stanou rovnocennými. Jen hra může překlenout generační propast.
Ještě jsem nezmínil možnost výrazného omezení zbývající práce automatizací a kybernizací. Vědci, inženýři a technici, kteří jsou osvobozeni od válečného výzkumu a plánovaného zastarání technologií, by měli mít možnost zaměřit se na vymýšlení prostředků k odstranění únavy, nudy a nebezpečí z činností, jako je třeba těžba. Měli by se pustit do projektů, které jsou pro ně smysluplné. Mohou se věnovat vytváření celosvětových multimediálních komunikačních systémů nebo zakládání vesmírných kolonií. Ale i když vidím místo pro technologie šetřící práci, nechci, aby roboti dělali všechno; sám chci něco dělat. Technologie může mít své místo, ale skromné. Historický a předhistorický záznam neukazuje na dobrý vývoj. Když produktivní technologie přešla od lovu a sběru k zemědělství a průmyslu, práce přibývalo, ale dovednosti a samostatnost ubývaly. Další rozvoj průmyslu zdůraznil, co Harry Braverman označil jako degradaci práce. Inteligentní pozorovatelé, jako John Stuart Mill nebo Karl Marx, vždy zdůrazňovali, že vynálezy usnadňující práci nevedou k úspoře práce. John Stuart Mill napsal, že všechny vynálezy usnadňující práci, které byly kdy vynalezeny, neušetřily ani okamžik práce. Karl Marx napsal, že "by bylo možné napsat dějiny vynálezů, které byly od roku 1830 učiněny pouze za účelem zásobování kapitálu zbraněmi proti vzpourám dělnické třídy". Nadšení technofilové - Saint-Simon, Comte, Lenin, B.F. Skinner - byli vždy bezostyšní autoritáři; což znamená technokraty. Musíme být skeptičtí ohledně slibů počítačových mystiků. Pracují jako psi, a pokud dosáhnou svých cílů, mohli by nás také přinutit pracovat jako psi. Ale pokud mají konkrétní přínos, který lépe slouží lidským cílům než provoz špičkových technologií, měli bychom je vyslechnout.
Opravdu bych chtěl vidět, jak se práce mění ve hru. Prvním krokem je odstranit představy o "práci" a "zaměstnání". I činnosti, které již mají určité hravé prvky, o ně přicházejí, když jsou redukovány na práci, kterou jsou nuceni dělat pouze určení lidé a nikdo jiný. Není divné, že rolníci pracují bolestivě na polích, zatímco jejich klimatizovaní páni každý víkend odjíždějí domů a hrabou se ve svých zahradách? Pod systémem trvalého veselí budeme svědky Zlatého věku diletantů, který zahanbí i renesanci. Nebude už žádná práce, pouze věci, které je třeba dělat, a lidé, kteří je budou dělat.
Tajemství přeměny práce na hru, jak ukázal Charles Fourier, spočívá v uspořádání užitečných činností tak, aby se využilo toho, co různí lidé v různých obdobích skutečně rádi dělají. K tomu, aby někteří lidé mohli dělat věci, které by je mohly bavit, stačí jen odstranit iracionality a deformace, které tyto činnosti postihují, když jsou redukovány na práci. Já bych například rád dělal nějakou (ne příliš velkou) pedagogickou činnost, ale nechci mít studenty z donucení a nestojím o to, abych podlézal ubohým pedantům kvůli lepšímu postavení na univerzitě.
Za druhé existují věci, které lidé občas rádi dělají, ale ne příliš dlouho a rozhodně ne pořád. Může vás bavit hlídat děti několik hodin, abyste si mohli užít společnost dětí, ale ne tak jako jejich rodiče. Rodiče zároveň hluboce ocení čas, který jim poskytnete, ale začnou se trápit, pokud by byli od svých potomků příliš dlouho odděleni. Právě tyto rozdíly mezi jednotlivci umožňují život plný volných her. Stejný princip platí i pro mnoho dalších oblastí činnosti, zejména v těch prvotních. Mnozí lidé si užívají vaření, když se mu mohou věnovat ve svém volném čase, ale ne tehdy, když jen zásobují lidská těla palivem pro práci.
Za třetí - při zachování ostatních podmínek - některé věci, které jsou neuspokojivé, pokud je děláte sami nebo v nepříjemném prostředí, či na příkaz nadřízeného, jsou příjemné, alespoň na chvíli, pokud se tyto okolnosti změní. To platí pravděpodobně do určité míry pro každou práci. Lidé zapojují svou jinak promarněnou vynalézavost, aby si z nejméně lákavé dřiny udělali hru, jak nejlépe dovedou. Činnosti, které některé lidi lákají, ne vždy lákají všechny ostatní, ale každý alespoň potenciálně má řadu zájmů a zájem o různorodost. Jak praví přísloví, „jednou je všechno.“ Fourier byl mistrem ve spekulacích o tom, jak lze abnormální a perverzní sklony využít v postcivilizační společnosti, kterou nazýval Harmonie. Domníval se, že císař Nero by dopadl dobře, kdyby mohl jako dítě uspokojit svou zálibu v krveprolití prací na jatkách. Malé děti, které se s oblibou válejí ve špíně, by se mohly sdružovat do 'malých hord', které by čistily záchody a vynášely odpadky, a vynikajícím by se udělovaly medaile. Neobhajuji tyto konkrétní příklady, ale základní princip, který, podle mého názoru, dává dokonalý smysl jako jeden z rozměrů celkové revoluční transformace. Mějte na paměti, že nemusíme brát dnešní práci tak, jak ji najdeme, a napasovat ji na správné lidi, z nichž někteří by museli být opravdu zvrhlí.
Pokud v tom všem hraje nějakou roli technologie, není to ani tak automatizace práce, jako spíše otevření nových oblastí pro přetváření. Do určité míry bychom se mohli vrátit k řemeslům, což považoval William Morris za pravděpodobný a žádoucí výsledek komunistické revoluce. Umění by bylo odebráno snobům a sběratelům, zrušeno jako specializované oddělení uspokojující elitní publikum, a jeho kvality krásy a tvorby by byly navráceny integrálnímu životu, jemuž byly prací ukradeny. Je tristní, že řecké urny, na které píšeme ódy a které vystavujeme v muzeích, se ve své době používaly ke skladování olivového oleje. Pochybuji, že se našim každodenním artefaktům bude v budoucnosti, pokud nějaká bude, dařit stejně dobře. Pointa spočívá v tom, že ve světě práce neexistuje nic jako pokrok; spíše je to naopak. Neměli bychom se zdráhat vykrádat minulost kvůli tomu, co nám může nabídnout, staří nic neztrácejí a přesto jsme obohaceni.
Znovuobnovení každodenního života znamená vykročit mimo okraje našich map. Je pravda, že existuje více sugestivních spekulací, než si většina lidí myslí. Kromě Fouriera a Morrise - a dokonce tu a tam i několik náznaků u Marxe - existují spisy Kropotkina, syndikalistů Patauda a Pougeta, anarchokomunistů starých (Berkman) i nových (Bookchin). Communitas bratří Goodmanů příkladně ilustruje, jaké formy vyplývají z daných funkcí (účelů), a něco lze vyčíst i z často nejasných náznaků alternativní/apropriátní/intermediální/společenské technologie, jako jsou Schumacher a zejména Illich, jakmile odpojíte jejich mlžící stroje. Situacionisté - jak je reprezentuje Vaneigemova Revoluce každodenního života a Antologie Situacionistické internacionály - jsou tak bezohledně jasnozřiví, že to je povzbuzující, i když se jim nikdy zcela nedařilo sladit podporu vlády pracovních rad s odstraněním práce. Lepší je však jejich nesoulad, než jakákoli existující verze levičáctví, jejíž vyznavači vypadají jako poslední zastánci práce, neboť kdyby nebylo práce, nebylo by ani dělníků, a koho by bez dělníků musela levice organizovat?
Abolicionisté tak budou do značné míry odkázáni sami na sebe. Nikdo nedokáže říci, co by přineslo uvolnění tvůrčí síly, kterou práce dusí. Může se stát cokoli. Únavný debatérský problém - svoboda versus nutnost - se svým teologickým podtextem se prakticky vyřeší, jakmile se produkce užitečných hodnot snoubí spolu se spotřebou rozkošných herních činností.
Život se stane hrou, nebo spíše mnoha hrami, ale ne – jak je tomu nyní – hrou s nulovým součtem. Optimální sexuální setkání je paradigmatem produktivní hry. Účastníci se navzájem povzbuzují k potěšení, nikdo nepočítá body a vyhrávají oba. Čím více dáte, tím více dostanete. V absurdním životě se to nejlepší ze sexu rozloží na většinu dne. Obecná hravost vede k osvobození života. Sex se na druhou stranu může stát méně naléhavým a zoufalým, více hravým. Když to zahrajeme správně, všichni můžeme ze života získat víc, než do něj vložíme; ale jen když budeme hrát naplno.
Dělníci světa... klídek!
Poznámka překladatele:
Text byl skutečně náročný na překlad, a jistě existuje někdo, kdo by mohl lépe interpretovat a zachytit některou z myšlenek autora. Budu vděčný za jakékoli návrhy na zlepšení nebo opravu gramatických chyb; ty prosím zašlete na můj email. I když věřím, že obsah je důležitější než forma.
